白马秋风塞上，杏花春雨江南。南北方文化上最典型的差异在于北刚南柔。
这可能与气候水土有关。产生于北方的秦腔和梆子戏高吭嘹亮，产生于南方的越剧和黄梅戏婉转温绵。赵声齐音雄浑粗豪，吴侬软语圆润优雅。过去五百年，一个北方青年离家若干年后还乡，多半高头大马武弁随从；一个南方青年离家若干年后还多，江南的鹅毛香扇成了文墨官吏，岭南的绫罗绸缎成了富裕商人。一方水土养一方人。
总之我个人认为，北方文化豪放，南方文化温柔，这在地方戏的剧目唱腔上表现最为明显。
一方山水养一方人，一方人群洋溢着一方文化。
北方因幅员辽阔、大山大河著称，对大片土地的依恋与拥有，使得北方农耕文化有些深厚基础与时间上的稳固性。农业、畜牧业是北方人民的主业。农耕文化与农村生活方式密不可分——宗族文化、宗族意识。千百年来，中华儒家文化在长江、黄河流域形成，就是以北方农耕文化、宗族意识为主的基础上形成的。
南方地貌因丘陵为主，山地交错，耕地面积远不如北方，林业、渔业、矿业、冶金是南方主要特色。虽然种植水稻，但耕地远不如北方。南方的“副业”促使了商业的发展、货币的流通、人的个性自由——商业文化、文学艺术就凸显。诗词歌赋、棋琴书画、世俗娱乐，南方比北方繁荣。千百年来，中华道家文化在南方滋盛，南方的老子与庄子，与北方的孔孟，构架了中国文化的南北高峰。
南北地域、人民生活方式不同，直接造就了儒道两家文化的特质：北方文化大气而庄重，务实而规矩；南方文化自由而绚烂，抽象而多变。这种格局在明清以前很明显。明代中期开始，随着资本主义在中国萌发，商业化社会逐步发展，一直到今天的改革开放，人员自由流动，文化的相互融合，生活方式相互适应，南北文化的差异逐渐缩小。
但是中国人血液中流淌着“故园情怀”，南北人民平时走到天涯海角，最终还是习惯叶落归根。文化多元性融合后，最终还是受地域生活习惯而保留自己的特色。再加上国家积极开展“非物质文化遗产”保护，南北文化的多样性继续得以保存与发扬。
